Ching Hai Legfelsobb Mester beszéde
A minden élet iránti tisztelet világ kongresszusán
India, 1997. November 23.
Magazin No. 91
Az ahimsának három dimenziója van. Az első és legnyilvánvalóbb a fizikai kiterjedése. A második a szellemi, amibe az érzések tartoznak. A harmadik a spirituális dimenzió. Vagyis Ahimsa, nem csak az, hogy nem öljük meg vagy nem bántjuk az érző lényeket vagy embertársainkat, hanem, hogy védjük is életüket. Nem csak azt jelenti, hogy negatívak, nem cselekvőek, passzívak vagyunk, úgy mint: "oké, nem ölök, nem szidok, nem okozok fájdalmat", hanem védjük is őket.
Második az érzelmi vagy értelmi aspektus. Tegyük fel megbántunk valakit, magunkat is beleértve érzelmileg vagy az értelmen keresztül, ez az én szerény megértésem szerint is, himsa. Így az ahimsa azt jelenti, próbálunk senkit sem tudatosan megbántani érzelmileg, persze ezt nem tudjuk elkerülni, ha nem értjük milyen érzelmei vannak a másiknak és akkor az megbocsátható. Bármikor, ha tudjuk próbáljuk elkerülni.
Ez valószínűleg messzire nyúlik; valójában a Hinduizmus egész szabályzata 5 vagy 10 szabályból áll, ide tartozik a nem lopás, nem hazudás, még a szexuális visszaélés, nincs mámorítószerek szedése és az összes ilyen. Úgy gondolom ez mind az "ahimsa" szóra vezethető vissza. Például használni a mámorító anyagokat s aztán bántani mások érzéseit és ezzel bánatot, aggodalmakat és bűntudatot okozni nekik, ez is himsa.
Tegyük fel elvesszük más házastársát, a másik beleegyezése nélkül, nem tudom én nem avatkozom bele mások magánéletébe; de jóváhagyás nélkül szomorúságot, bajt és fájdalmat okoznánk a másik élettársnak, ami viszont sok szellemi gyötrelmet, érzelmi izgalmat okoz a gyerekeknek és bárkinek, akit érint a családban. Így azt gondolom, ezt is himsá-nak hívják. Ezért van, hogy az indiai filozófia mindig kihangsúlyozza az ahimsát. Ez a szellemi és érzelmi aspektus.
A szellemi aspektussal kapcsolatban, ha tegyük fel nem értjük az ősidők egy nagy bölcsének tanításait és megpróbáljuk rosszul értelmezni azokat, hogy passzoljon saját tervünkhöz, személyes előnyünkhöz, legyen az akár politikai, akár gazdasági, akár hírnév, dicsőség, bármi. Ez is himsa, mert emberek visszafejlődését okozzuk a spirituális gyakorlásukban. Azt okozzuk, hogy az emberek lekicsinyítik magukat, az Úr szemében csökkentik dicsőségüket, csökkentik saját isteni tulajdonságukat. Ez a legnagyobb himsa az én nagyon szerény véleményem szerint.
Van egy nagy tanító Indiában, elfelejtettem a nevét, aki egy viccet mond, ami így hangzik: Egyszer azt mondta a tanítványainak, mondják meg milyen magas az előttük lévő fal. Mindenki írt gyorsan egy papíron egy jelentést neki, hogy "Ez kb. 2,5 méter." Mindenki "kb."-t, vagy "hozzávetőlegesen"-t mondott, a tanár pedig azt, hogy "Mindnyájan rosszul válaszoltak, a helyes válasz "Nem tudom", így igaz. Amikor nem tudjuk, azt mondjuk nem tudjuk. Amikor tudjuk, azt mondjuk tudjuk és ez a tudás.
Tehát bármit, amit az ősi vagy modern idők nagy indiai bölcseitől tanulok, bármit amit megértek, megmondom az embereknek, hogy ez az amit értek és tudok és ti elfogadhatjátok vagy otthagyjátok. És, ha más dolgokat nem értek, azt mondom "Még tanulmányoznom kell és amikor megértettem vissza fogok jönni". Mivel nem akarok himsá-t okozni a szellemi megvilágításban, ezért csak így, nagyon óvatosan. Azt hiszem ez hátrányosabb, mint az érzelmi himsa vagy a testi himsa. Nem igaz? De igen? Az a metódus, ami a belső fényt és hangot hangsúlyozza ki a legjobb mód, hogy kommunikáljunk Istennel.
Megcsináltam az első részt. A második rész az, hogy az élet örömteli. Minden vallás kihangsúlyozza, hogy a mennyország a Földön van most és itt. Most azonnal, ha ezt tudjuk, ha kapcsolatban vagyunk a belül lévő Istennel, állandóan örömtelik vagyunk. A Mennyország itt van. Ez korrekt, ez igaz. De az az igazi öröm, ha kapcsolatban vagyunk Istennel. Ez, amit az indiai bölcsek állandóan mondanak nekünk, "Menj be, meditálj belül."
Meditálhatsz egy mantrán, meditálhatsz Isten nevén, megcsókolhatod esetleg a köveket vagy csókolhatod a növényeket, bármit hogy kapcsolatba tudj kerülni Istennel. Bárhogy is csinálod, jó. Ő nem mondja, hogy a dolgokat egy meghatározott módon kell csinálni. De a kutatásom a bölcsesség iránti spirituális szomjazásom által - minden felé jártam, sok mesterrel tanultam - úgy találtam, hogy a régi és a modern idők indiai mesterei által átadott módszerek a legjobbak.
Azok, amik kihangsúlyozzák a belső fényt és hangot, azok a leggyorsabbak. Ha meditálsz az összes mantrán, vagy másképp koncentrálsz, akkor is fogod látni a fényt és hallani a hangot. De ha találkozol egy mesterrel, aki neked közvetlenül át tudja adni, gyorsan kinyitni az ajtót, azonnal fogod látni. Nem kell olyan sok erőfeszítést tenned. Attól kezdve állandóan folytatod. Ez az, amihez volt elég szerencsém, hogy átadják nekem. Csak közlöm veletek. Ezt már egyébként is tudjátok. Tehát, ezután tudunk választani. Állandóan van választási lehetőségünk, de helyes választás, nemes választás; választás de nem hogy bántsunk embereket, választás de nem más emberek kárára; a választás, hogy hű legyél feleségedhez vagy férjedhez és valóban tudni, hogy az élettársad Isten, és mások bántása valóban saját magad bántása; mert megvan a választásod, hogy ismerd Istent és tudod, hogy Istenként kell viselkedned. Ez az, amit a tanárom nekem tanított. Így tapasztaltam szerény utazásomon az igazi/valódi bölcsességet kutatva.
A férfi és a nő különbözik az állatoktól. Az állatok csak esznek, alszanak és közösülnek. Nekik semmi tudomásuk nincs moralitásról, kötelezettségről. Esetleg van párok között szerelem, egyeseknél van és nagyon hűségesek. De sok állat nem olyan, mint a férfiak és nők, bennük nincs meg a magasabb isteni tudat. Mi mind Istenek vagyunk, mint a tisztelendő, a miniszter és más előző tiszteletbeli szónok. Isten mindnyájunkban benne van, mindnyájan Isten vagyunk, még a kövek is meg minden ilyen. De a különböző lények különböző tudatszinttel vannak felruházva és az emberi lények a legmagasabbak e tudatban. Így az emberi lények Istenként viselkednek; az állatok nem. Mi emberek vagyunk, így van bennünk egy kiemelkedő különbség - van bennünk szeretet.
Szex szeretettel különbözik a csak élvezetért való szextől, ez a szerény véleményem, mert Isten öröm, Isten szeretet. De Isten nem bánt másokat. Tegyük fel fogjuk egy más ember házastársát és testi élvezetekért közösülünk vele.
Istennek ez rendben van. Isten nem ítél meg minket, de mi van a másikkal? Mi megbántjuk őt és ez nem jó nekünk. Mint Isten mi az istenség legfensőbb, legnemesebb képzeletét akarjuk reprezentálni, ezért választjuk, hogy helyesen éljünk. Az ahimsa életet éljük. Mi választjuk ezt, mert tudjuk, hogy Istenek vagyunk nem, hogy Isten meg fog téged ítélni. Persze azt csinálsz, amit akarsz, lehet 50 feleséged, 50 férjed, Isten soha sem fog semmit mondani. De ez a módja annak, hogy Istent képviseljük? Nem hiszem.
Szeretet a magasabb szinten, az emberiség egészéért van. Szerethetsz 50 nőt, szerethetsz 500-at, szeretheted 15 millió galaxis lakóit, de ez különbözik a személyes szeretettől. A személyesben vigyáznunk kell a családunkra, szeretnünk kell élettársunkat és gyerekeinket és végrehajtani kötelességünket amilyen jól csak tudjuk. Ez személyes. A személytelennél szolgálnunk kell az emberi lényeket egy nagyon, nagyon megkülönböztetés nélküli és korlátlan szeretettel.
Ez az, amit India bölcsei évezredek óta, a teremtés kezdetétől fogva tanítottak nekünk és példaként mutatták. A bölcsek a szeretetnek és korlátok nélküli áldozatnak a megtestesítői. Ők az ahimsa szellemében soha nem tanítanának minket más érző lények bántására. Különben persze Isten nekünk szabad akaratod ad.
Maradj nemes és tiszta
Van egy másik dolog, amire felfigyeltem. Mindenki azt mondja éljünk helyesen. De hát miért kéne így csinálnunk? Ha Isten nem ítél meg minket, ha Isten nem tesz különbséget, akkor azt csinálsz, amit akarsz, ez igaz. Esetleg úgy tudod, hogy ez az egyetlen élet: miért kéne aggódni erkölcsi kötelezettség, szerető felelősség, hűség, szeretetteljesség, kedvesség miatt? Csak élvezd! Az élvezet jó, de nemes módon élvezz, ne állati módon. Ez az, amit a bölcsek mondanak nekünk. Megtehetünk bármit, amit csak akarunk és állati szintre alacsonyíthatjuk magunkat; erre teljes jogunk van. De így akarunk élni? Nem hiszem, hogy India bölcsei valaha is ezt tanították volna nekünk. Igazam van? (Közönség egyetértően bólint) Köszönöm.
Van egy másik oka annak, amiért nemesen és tisztán kell tartanunk magunkat. Mert az emberek látnak bennünket. A látók, bölcsek és a tisztaszívűek képesek látni az auránkat. Ha valamit helyesen teszünk, ha felismertük Istent, Istent szeretők vagyunk és egyek vagyunk Istennel, akkor az auránk arany színű, ragyogó. Amikor valami rosszat teszünk - megbántunk más embereket érzelmileg, fizikailag, szellemileg vagy lelkileg - akkor az auránk sötét. Az emberek képesek látni bennünket, ezért nem tudunk csalni. Ezért kell szépnek maradnunk.
Tehát ugyanúgy, mint ahogy felteszünk sminket, felveszünk nyakkendőt és csodálatos ruhákat, hogy Istent képviseljük kifelé a világ felé, belül is fel kell venni a sminket, a tisztaság, Isteniesség, szent szeretet csodálatos ruháját, hogy képviseljük a bennünk lévő igazi Istent.